Papež František odmítá odpovědět na
Dubia – 2. díl (2017)
Co
se bude dít dál?
11.
ledna 2017
John
F. Salza
V první
části tohoto článku jsme viděli, že odmítnutí papeže Františka odpovědět na dubia vznesená vůči němu ze strany čtyř
kardinálů (Brandmüllera, Burkeho, Caffara a Meisnera) 16. září 2016, jakkoliv
to bylo mimořádné, neprokazuje, že František je „formální heretik“. Aby byl
vinen z hereze, musel by papež určitě odmítnout napravit své omyly po dvou oficiálních varováních od
kardinálů, nebo, jak to popisuje kardinál Burke, po „formálním aktu korekce
závažného omylu“. V tomto druhém díle pojednáváme o tom, co se stane,
kdyby takové bezprecedentní okolnosti měly nastat.
Deklarování zločinu hereze
Jestliže
by papež František setrvával ve své herezi po vydání dvou nezbytných varování ze
strany Církve, je obecným teologickým názorem, že Církev by pak musela
oficiálně deklarovat, že papež
je vinen zločinem hereze, před tím, než by ztratil svůj úřad (a kdy přesně by ztratil svůj úřad,
jestliže to nastane, je předmětem debaty, jak je diskutováno níže). Tato
deklarace by byla nutná, protože papežova zatvrzelost může být pouze soukromá a
zločin hereze je pro Církev veřejnou věcí (a tudíž musí být Církvi sdělena).
Stanovuje také „bod odkud již není návratu“ pro heretického papeže, jehož
pokání by mu po deklaraci již neumožnilo znovu získat svůj úřad. Opět, toto je
obecné mínění mezi teology, kteří se věcí heretického papeže zabývali.
Například
Suarez říká:
„Prohlašuji:
kdyby byl heretikem a byl nenapravitelný, přestal by papež být papežem
právě tehdy, když byl proti němu ze strany soudní pravomoci Církve vydán
rozsudek za jeho zločin. To je obecné mínění mezi Učiteli [Církve].“ (16)
Jan
od svatého Tomáše také potvrzuje nezbytnost deklarování zločinu:
„Jakou
mocí by mělo sesazení nastat, pokud jde o papeže? Celá otázka závisí na dvou
bodech, konkrétně za jedna, na deklarativním rozsudku, jímž je deklarováno ... že
papež spáchal tento zločin ... a za dvě, sesazení samotné, které musí být
učiněno po deklarativním odsouzení
zločinu.“ (17)
A
o něco později říká:
„Církev
může deklarovat zločin
pontifika a podle Božského práva jej věřícím prezentovat jako heretika,
jehož je třeba se varovat. (...) sesazení papeže s ohledem na deklaraci zločinu
nikterak nepřísluší kardinálům, ale všeobecnému koncilu.“ (18)
Jak
můžeme vidět, formální rozsudek Církve, který oficiálně deklaruje, že papež je
vinen zločinem hereze, je tak důležitý a nezbytný, že Jan od sv. Tomáše říká,
že tato deklarace musí pocházet od všeobecného koncilu. Tento vynikající
dominikánský teolog také užívá historické příklady, aby tento případ prokázal:
„Musí
být řečeno, že deklarování zločinu nepochází od kardinálů, ale od všeobecného
koncilu. To je zjevné, zaprvé skrze praxi Církve. Protože v případě
papeže Marcellina, který obětoval kadidlo modlám, byla svolána synoda za účelem
projednání tohoto případu, jak je zaznamenáno v Distinctio 21, kapitola 7,
(„Nunc autem“) ... Podobně
v případě papeže Symmacha byl v Římě svolán koncil, aby projednal
případ proti němu, jak o tom podává zprávu Antoine Augustine ve svém Epitome Juris Pontifice Veteris (Nadpis 13,
kapitola 14); a oddíly kanonického práva citované výše ukazují, že pontifikové,
kteří se chtěli sami hájit proti jim připisovaným zločinům, to činili před
koncilem. Zadruhé, všeobecně se souhlasí, že pravomoc projednávat případy
papežů, a pravomoc, která přísluší jeho sesazení, nebyla svěřena kardinálům. Protože
sesazení náleží Církvi, jejíž autorita je reprezentována všeobecným
koncilem; pouze volba je skutečně svěřena kardinálům a nic víc, jak lze jasně
ukázat, když čteme ony věci, jež jsme vypsaly ze zákona...“
Zjevnou
otázkou je: Jak může Církev svolat všeobecný koncil, aby dohlížel na sesazení
heretického papeže, když všeobecný koncil musí být svolán a dozorován ze
strany papeže, buď osobně, nebo skrze jeho legáty? Když Cajetan odpovídá na
tuto otázku, činí klasické rozlišení mezi dokonalým
koncilem a nedokonalým koncilem;
nebo, jak říká, naprosto dokonalým
koncilem a dokonalým koncilem vzhledem
k aktuálnímu stavu Církve. Cajetan vysvětluje, že naprosto dokonalý koncil, je koncil, v němž je tělo sjednoceno
se svou hlavou a sestává tudíž z papeže a biskupů. (19) Takový koncil má
autoritu definovat dogmata a vydávat výnosy, které řídí univerzální Církev.
(20) Cajetan pak vysvětluje, že „dokonalý koncil vzhledem k aktuálnímu
stavu“ Církve (tj. nedokonalý koncil) je složen pouze z těch členů, jež
lze nalézt, když je Církev v daném stavu (např. s několika pochybnými
papeži nebo s jedním zjevně heretickým papežem) a může se „zaobírat
univerzální Církví pouze do jisté míry.“ (21) A tak nedokonalý koncil nemůže
definovat nauky nebo vydávat výnosy, které řídí univerzální Církev, ale má
pouze autoritu rozhodnout věc, která si vyžádala jeho svolání. Cajetan
poznamenává, že existují pouze dva příklady, které ospravedlňují svolání
takového koncilu: „...když existuje jediný heretický papež, která má být
sesazen, a když existuje několik pochybných papežů.“
V takových
výjimečných případech může být všeobecný koncil svolán bez souhlasu, nebo
dokonce proti vůli, papeže. Cajetan vysvětluje:
„Dokonalý
koncil vzhledem k aktuálnímu stavu Církve [tj. nedokonalý koncil] může být
svolán bez papeže a proti jeho vůli, jestliže, ačkoliv byl požádán, jej on
sám nechce svolat. Nemá však [tento koncil] pravomoc řídit univerzální Církev, ale
jen se postarat o záležitost, o níž jde. Ačkoliv lidské případy se liší
nekonečnými způsoby ... existují pouze dva případy, které se vyskytly nebo se
někdy mohou vyskytnout, za nichž, jak prohlašuji, by měl být takový koncil
svolán. První je, když papež musí být zbaven úřadu kvůli herezi; protože
tehdy, pokud by odmítl, ačkoliv požádán, mohou kardinálové, císař nebo preláti
svolat koncil, který nebude mít ve své působnosti péči o univerzální Církev,
ale pouze moc sesadit papeže.“ (22)
Jak
jsme viděli, Jan od sv. Tomáše se odkazoval na koncil ze Sinuessy jako na
příklad „nedokonalého koncilu“, který byl svolán biskupy, aby dohlíželi na
sesazení papeže Marcellina (+ 304). (23) Poté, co papež Marcellinus spáchal
těžký veřejný hřích proti Víře tím, že obětoval kadidlo na oltáři Jupitera, byl
svolán koncil a papež, který se zpronevěřil, se z hanby sám sesadil. (24) A ačkoliv byl koncil
původně svolán proti vůli papeže Marcellina, přinesl velké plody, protože
[papež] litoval svého hříchu. Ve skutečnosti byli biskupové tak povzneseni, že
jej (po jeho rezignaci) znovuzvolili za papeže. Papež Marcellinus pokračoval a
zemřel jako mučedník pro Víru a je nyní kanonizovaným svatým. Jak odlišný mohl
být jeho konec, kdyby byl jeho osud ponechán soukromému soudu jednotlivých
katolíků, kteří by jej prostě odepsali jako antipapeže, nebo kdyby byly jeho
skutky vychvalovány jako skvělý akt „ekumenismu“, jak by to v dnešní
Církvi mnozí učinili.
Další
otázkou v mysli katolíků je, jak mnoho kardinálů a biskupů by bylo potřeba
ke svolání nedokonalého koncilu, který by deklaroval zločin papeže Františka,
vzhledem k tomu, že mnozí z nich (např. klerikální mafiáni ze skupiny
„Sankt Gallen“, kteří konspirovali, aby byl zvolen František), jsou zarytými
příznivci papeže a důrazně by odporovali jeho odstranění? Byla by vyžadována
většina kardinálů a biskupů ke svolání takového koncilu? Nebo by postačovala
menšina? A vyústilo by odmítnutí účastnit se ze strany těch, kteří podporují
papeže Františka, ve formální schizma v Církvi?
To
jsou nesnadné otázky pro nesnadnou dobu. Skutečně se zdá, že se v Církvi
mezi kardinály a biskupy ohledně Františkova útoku na nauku a mravy již rozvíjí
materiální schizma, přesně jak prorokovala
Naše Paní z Akity. (25) Objevily se zprávy o vysoce postavených
prelátech, kteří si veřejně odporují, jako je nedávná výměna mezi americkým
kardinálem Kevinem Farrellem a arcibiskupem Charles Chaputem
z Philadelphie. (26) V nedávném rozhovoru pro TV Libertes biskup Athanasius Schneider přímo připustil, že „jsme
dnes svědky podivné formy schizmatu“ a že „jistý druh schizmatu již
v Církvi existuje“ ohledně učení papeže Františka v Amoris Laetitia. (27)
Nezdá
se však nezbytné, aby většina, tím méně pak všichni, kardinálové a biskupové
byli vyžadováni k deklarování toho, co již papežova nenapravitelnost
prokázala, konkrétně, že je vinen zločinem hereze. Protože legitimní nedokonalý
koncil má pravomoc zavazovat věřící bez papežova souhlasu, plyne z toho,
že by také ani nevyžadoval souhlas nebo účast každého jednotlivého biskupa,
nebo dokonce většiny z nich. Vzpomeňte si, že Cajetan popisuje tento typ
koncilu jako „svolaný dle aktuálního stavu Církve.“ To znamená, že se
koncil skládá pouze z těch členů, které lze za současných podmínek nalézt,
a kteří se shromáždí „pouze, aby se postarali o záležitost, o níž jde“,
tj. aby deklarovali, že papež je vinen zločinem hereze.
Abychom
to zopakovali, protože v této fázi průběhu by papežova zatvrzelost již
byla kardinály prokázána, nevyžadovalo by to většinu kardinálů nebo biskupů
k deklarování toho, co již bylo prokázáno ze strany autorit
Církve. Dále, jak Cajetan vysvětluje, tento koncil „nebude mít ve své
působnosti péči o univerzální Církev“, jako by měl „naprosto dokonalý
koncil“. A tak nezáleží na tom, zda by koncilu odporoval značný počet kardinálů
a biskupů; papežova veřejná hereze by již byla prokázána autoritou Církve a prostě
by jen musela být těmito autoritami deklarována (oficiálně uznána a sdělena).
Dále ti preláti, kteří by se odmítli podřídit deklaratornímu výroku koncilu a
příkazu varovat se heretického papeže, by se oddělili od Církve formálním schizmatem tím, že by zůstali
ve společenství s heretikem.
Dále
je docela možné, že ti, kteří by nakonec podporovali Františka a odporovali
jeho odstranění, by byli v menšině.
Je to proto, že přicházejí zprávy, které naznačují, že v současnosti
existuje otevřená revolta mezi Kurií a Kolegiem kardinálů ohledně Františkova
učení v Amoris Laetitia.
Například v nedávném vysvětlení současných vztahů Bratrstva sv. Pia X.
s Římem, vyjevila Jeho Excelence Bernard Fellay následující:
„Excesy
současného papeže zapříčinily polekanou reakci. Nyní je to otevřené. Již to
není skryté ... nyní máte kardinály, máte biskupy, kteří otevřeně odporovali
této nové tendenci, této nové tendenci postihovat mravy a dokonce i nauku. Spočítali
jsme, že existuje 26 až 30 kardinálů, kteří otevřeně napadli tyto moderní
postoje. A mnozí biskupové.“ (28)
Zkušený
vatikánský reportér Edward Pentin také komentoval reakci na papežovo odmítnutí
odpovědět na dubia a spekuloval, že
většina kardinálů a Kurie nepodporuje
Františka:
„Reakce
byla doposud zajímavá: takřka celé Kolegium kardinálů a Římská kurie zůstali
mlčet, nepodporují ani tyto kardinály, ani, a to je významnější, se nehlásí
k podpoře papeže a jeho rozhodnutí neodpovědět. Jestliže mlčení se bere
jako souhlas s dubii, pak by
člověk mohl argumentovat, že ohromná většina je nakloněna oněm čtyřem
kardinálům. To může být samozřejmě jen spekulace, ale může to být pravda,
když po měsíce člověk slýchal z jedné významné části Kurie to, že cítí
velké znepokojení ohledně toho, co se děje. Slovní spojení „vláda teroru“ a
„vatikánské stanné právo“ kolují často.“ (29)
V nedávném
tweetu Pentin také řekl, že se ze spolehlivého zdroje dozvěděl, že papež
František, zjevně frustrovaný jejich mlčením, žádá různé spojence, aby veřejně
podpořili Amoris Laetitia a
odporovali dubiím. (30) Co toto vše
naznačuje je, že František možná nemá podporu většiny kardinálů a biskupů. A
tak pokud, a až, vydají tito čtyři kardinálové Františkovi formální varování
ohledně korekce, jak pohrozil kardinál Burke, mohou se k nim přidat další
bratři kardinálové a biskupové, což vyvine větší tlak na papeže. Kdyby papež
ignoroval první varování, jako to udělal u dubií,
zdá se pravděpodobné, že tento proces by se zrychlil, a on by mohl čelit
druhému varování podpořenému o mnoho více preláty. A kdyby ignoroval i druhé
varování nebo odmítal zříct se svých herezí, je možné, že dokonce i většina kardinálů
a biskupů by pak učinila další krok a deklarovala jeho zločin na všeobecném
(nedokonalém) koncilu. To nám poví čas. Bůh ví.
Co se stane, jestliže Církev prohlásí
Františka za heretika?
Co
by mělo být nyní jasné je, že máme před sebou dlouhou cestu před tím, než bude
František považován za veřejného heretika dle soudu Církve, ačkoliv
kardinál,Burke řekl, že tento proces běží. Nicméně dokud nebude završen,
František stále zůstává papežem, a žádný katolík nemůže tvrdit něco jiného, aniž
by hřešil proti Víře. Navíc, i kdyby Církev nakonec deklarovala Františkovu
vinu zločinu hereze po jeho odmítnutí napravit své omyly, kdy přesně by ztratil papežství po
takové deklaraci, je předmětem komplexní teologické debaty, ačkoliv ta je
fakticky vzato velmi akademická. V naší knize True
or False Pope? vysvětlujeme dva hlavní názory ohledně této otázky,
jež nazýváme jezuitský názor (zastávaný Bellarminem a Suarezem) a dominikánský
názor (zastávaný Cajetanem a Janem od sv. Tomáše).
Oba
názory souhlasí, že: 1) Církev musí deklarovat papežovu vinu zločinu hereze
před tím, než ztratí svůj úřad; a 2) Kristus sesazuje papeže jako působící příčina [srov. Aristotelés –
pozn. překl.] (protože Církev nemá žádnou donucovací moc nad papežem),
s Církví, která je pouze dispoziční
příčina ztráty úřadu (ale jejíž činy nutně předcházejí sesazení ze strany
Krista jako působící příčiny). Tyto názory se liší pouze v tom, kdy
Kristus vlastně papeže sesazuje. (31) Jaký akt Církve slouží jako dispoziční
příčina pro sesazení? Je to deklarace Církve o zločinu? Nebo je to dodatečný
akt Církve nařizující věřícím, aby se varovali heretika, jak sv. Pavel poučuje
Tita? Když Jan od sv. Tomáše potvrzuje, že obě školy vyžadují přinejmenším
deklaraci zločinu, upozorňuje přesně na jádro této debaty:
„Nelze
zastávat, že papež, samotným faktem, že je heretik, přestává být papežem před
deklarací Církve. (...) To, co je skutečně věcí debaty, je, zda papež, poté,
co byl Církví prohlášen za heretika, je Kristem Pánem sesazen ipso facto [jezuitský názor], nebo jestli jej Církve vydala
k sesazení [dominikánský názor].
V každém případě, dokud Církev nevydala soudní deklaraci, musí být vždy
považován za papeže.“ (32)
Abychom
to detailněji vysvětlili, jezuitský názor zastávaný Bellarminem a Suarezem
tvrdí, že heretický papež ztrácí ipso
facto (okamžitě a „činem samým“) pontifikát s ohledem na deklaraci
Církve o zločinu (která slouží jako dispoziční příčina). (33) Například Suarez
říká:
„Je-li
heretik a nenapravitelný, přestává být papež papežem, jakmile je proti
němu vyhlášen deklarativní rozsudek o jeho zločinu ze strany legitimní
jurisdikce Církve. To je obecný názor zastávaný Učiteli.“ A opět: „Proto při
sesazení heretického papeže by Církev nejednala jako vůči němu nadřazená, ale
soudně a skrze souhlas Krista by jej prohlásila za heretika, a tudíž
nehodného papežských poct; pak by byl ipso
facto a okamžitě Kristem sesazen.“ (34)
Jan
od sv. Tomáše potvrzuje, že Bellarmin a Suarez věří, že papež okamžitě ztrácí
úřad poté, co Církev deklaruje zločin:
„Bellarmin
a Suarez však věří, že papež, samotným faktem, že je zjevný heretik a byl prohlášen
za nenapravitelného [u zločinu hereze], je sesazen okamžitě Kristem Pánem a
nikoliv nějakou autoritou Církve.“ (35)
Dominikánský
názor zastávaný Cajetanem a Janem od sv. Tomáše tvrdí, že papež ztrácí úřad
nikoliv, když Církev prokáže a deklaruje zločin, ale až po dodatečném kroku.
Tento další krok nastane, když Církev, po deklarování zločinu, také nařídí věřícím, skrze autoritu
koncilu, aby se varovali tohoto
heretika (vitandus) dle instrukce sv.
Pavla Titovi (Tit. 3:10). Tento příkaz, který má základ v Božském právu,
je právním aktem (dispoziční příčinou sesazení), která má donucující moc nad
věřícími. Stejně jako Církev (ecclesia
docens) nutně říká věřícím (ecclesia
discens), koho přijmout za
papeže, musí také nutně říct věřícím, koho se jako papeže (heretického papeže,
který takovým byl seznán Církví) varovat.
Slovy Jana od sv. Tomáše:
„Je
nezbytné, aby stejně jako Církev ustanovuje člověka a předkládá jej věřícím
jako zvoleného za papeže, aby jej také Církev nezbytně deklarovala za
heretika a předložila jej
jako toho, koho se varovat. A proto vidíme z praxe Církve, že takto se
to dělalo; protože v případě sesazení papeže byl jeho případ projednáván
na všeobecném koncilu před tím, než [již] nebyl považován za papeže, jak jsme
poukázali výše. Není to tedy proto, že papež je, dokonce veřejně, heretik, že
přestává ipso facto být papežem před
deklarací Církve a před tím, než
ona vyhlásí, že se jej mají věřící „varovat“.“ (36)
V kostce
řečeno, podle jezuitského názoru se papež odděluje od Církve skrze deklaraci
Církve o zločinu, a podle dominikánského názoru se Církev odděluje od papeže
skrze příkaz Církve věřícím varovat se jej po deklaraci zločinu, protože je vitandus. Tyto odlišnosti se však týkají
otázek spekulativní teologie. Oba
názory požadují, aby Církev soudila a
deklarovala papežovu vinu ohledně zločinu hereze před tím, než jej Kristus
odstraní z úřadu. A z praktického hlediska se zdá jasné, že Církev by
mohla uskutečnit vše najednou, tj. koncil by mohl vydat jediný dokument, který:
1) deklaruje, že papež je vinen zločinem hereze; 2) nařizuje Církvi, že se jej
musí varovat (vitandus); a 3)
deklaruje, že Stolec je uprázdněný a veřejně exkomunikuje bývalého papeže.
Samozřejmě, přesná procedura by byla stanovena autoritami Církve, které
bezpochyby budou čerpat z moudrosti některých jejich největších teologů.
Znamená
to, že máme před sebou dlouhou cestu před tím, než může být František považován
za veřejného heretika, který ztratil svůj úřad. Jak dlouhou? Tak dlouhou, než
Církev vydá dvě varování a pak svolá koncil, aby deklaroval jeho zločin a
nařídil věřícím se jej varovat, jestliže odmítne nápravu. Samozřejmě se modlíme,
aby se papež František buď zřekl svých herezí, nebo rezignoval na svůj úřad
před tím, než to zajde takhle daleko. Když však nadchází stoleté výročí zjevení
ve Fatimě s příkazem Naší Paní, který je stále ignorován, je
pravděpodobné, že největší zmatení, rozdělení a utrpení pokoncilní Církve má
teprve přijít.
Poznámky:
1) Mám
kopii odpovědi Kongregace pro nauku Víry z 9. března 1987, která
jednoznačně nedokáže sladit učení Dignitatis
Humanae s trvalou naukou Církve. Navíc Kongregace připouští možnost
dalšího zkoumání tohoto problému („…demeure la possibilité d'une étude
ultérieure de ce problème…”). Kdyby takové věci byly ponechány soukromému
soudu, člověk by býval mohl „shledat vinným“ Jana Pavla II., že
neodpověděl na dubia arcibiskupa
Lefebvra.
2) Jak
čteme v komentáři P. Augustina ohledně kanonického práva: „Jestliže se po
uplynutí šesti měsíců, které se počítají od chvíle, kdy byl postih
uvalen, osoba podezřelá z hereze nenapravila, musí se považovat za heretika
podléhajícího postihům stanoveným v kánonu 2314. Zatímco postihy
vyjmenované pod (b) jsou ferendae
sententiae, a mají být uvaleny dle kán. 2223, 3, postihy uvedené pod (c)
jsou a iure a latae sententiae, Augustine, A Commentary on the New Code of
Canon Law, sv. VIII, kniha. 5, str. 288-289. P. Henry Ayrinhac také
poznamenává: „Duchovní by měl obdržet druhé varování, a kdyby i to zůstalo
bezvýsledné, měl by být suspendován a
divinis. Po uvalení těchto trestů může být povoleno dalších šest měsíců,
a jestliže na konci této lhůty strana podezřelá z hereze neukázala žádné
známky nápravy, má být považována za heretika a podle toho potrestána.“
3) Bellarmine
napsal: „Zaprvé, to, že heretický papež může být souzen se výslovně zastává v Can.
Si Papa dist. 40, a zastává to i Inocenc III. (Serm. II de
Consec. Pontif.) Navíc na 8. koncilu (act. 7) jsou vyjmenovávána akta
římského koncilu za papeže Hadriana, v nichž člověk nachází, že papež
Honorius se jeví jako spravedlivě anathematizovaný, protože byl usvědčen
z hereze....“ (De Romano Pontifice, kniha. 2, kap. 30).
4) „Ať
se žádný smrtelník neopovažuje obviňovat papeže z chyby, protože jemu je
jako držiteli úřadu svěřeno soudit všechny, on by však neměl být souzen nikým,
pokud není znenadání přichycen, že se odchyluje od víry, (Si Papa Dist
40). Latinsky in Brian Tierney, The Crisis of Church and State (Englewood
Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1964), str. 124.
5) De
Romano Pontifice, kniha 2, kap. 30.
6) ST,
II-II, q. 11, a. 3, sed contra. Jak můžeme vidět, v protikladu
k učení papeže Františka, sv. Tomáš také potvrzuje spravedlivost trestu
smrti v té míře, nakolik je úměrný závažnosti zločinu (a trest smrti je
přiměřený zločinu poškozování „spásy druhých“). Viz například, ST, II-II, q.
11, a. 3; q. 64, a. 3; Gen. 9:6; Lk 19:27; Ř 13:4.
7) Hassett,
„Church and State in the Fourth Century,” publikováno v The American
Catholic Quarterly Review, sv. 34, leden-říjen, 1909, str. 301-302.
8) Kánon
2314,1-2 [CIC 1917] říká: „Všichni odpadlí od křesťanské víry a všichni a
jednotliví bludaři anebo rozkolníci: 1. Upadají bez dalšího do exkomunikace; 2.
buďtež po bezvýsledném napomenutí zbaveni obročí, hodnosti, platu, úřadu
nebo jiné služby, mají-li v Církvi jakou, prohlášeni za bezectné a
duchovní buďtež po opětném napomenutí sesazeni.“
9) „Duchovní
musí být kromě toho zbaven úřadu, jestliže poté, co byl patřičně varován,
setrvává jako člen takové společnosti (nekatolické sekty). Všechny úřady, které
držel, se stávají uprázdněnými ipso facto
bez nějaké další deklarace. To je mlčky učiněná rezignace uznávaná právem
(Kánon 188,4) a proto je uprázdnění jedno de
facto et iure (skutečností i zákonem). Augustine, A Commentary on the
New Code of Canon Law, sv. 8, kniha. 5, str. 280.
10) Ohledně
toho, zda duchovní má povinnost napomenout svého preláta, sv. Tomáš učí: „Musí se říci, že napomenutí, které je skrze úkon
spravedlnosti v uvalení trestu, nenáleží poddaným vůči představenému. Ale
bratrské napomenutí, které je úkon lásky, patří komukoliv vůči kterékoliv
osobě, k níž má mít lásku, nalezne-li na něm, co napraviti. Neboť úkon
vycházející z nějaké zběhlosti nebo mohutnosti vztahuje se na vše, co je
obsaženo pod předmětem oné mohutnosti nebo zběhlosti, jako vidění na vše, co je
obsaženo pod předmětem zraku.“
11) Zde
můžeme pomyslet na jisté katolické politiky, kteří otevřeně uznávají, ale před
světem popírají katolickou nauku (např. u potratu), čímž projevují svou
zatvrzelost jako notorickou skrze faktickou notorietu. Protože nejsou kleriky,
může být jejich exkomunikace Církví uznána bez potřeby církevního varování nebo
cenzury.
12) „Ani
není vždy na vnějším fóru vyžadováno, aby došlo k varování a pokárání, jak je
popsáno výše, aby byl někdo potrestán jako heretický a zatvrzelý, a takový
požadavek není v žádném případě vždy přijímán v praxi Svatého
Officia.“, (De Lugo, disp. XX, sect. IV, n. l57-158, citováno in „Essay
on Heresy,” Arnaldo da Silveira).
13) De
Comparatione Auctoritatis Papae et Concilii, str. 103.
14) Viz
Silveira, „La Nouvelle Messe de Paul VI: Qu'en penser,” str. 168.
15) De
Potestate Ecclesiastica, (Monasterii Westphalorum, Deiters,
1847) kap. 6, odd. 2, str. 124-125 (zdůraznění přidáno).
16) De
Fide,
disp. X, sect. VI, nn. 3-10, str. 316 (zdůraznění přidáno).
17) Cursus
Theologici II-II, Jan od sv. Tomáše, De Auctoritate Summi
Pontificis, Disp. II, Čl. III, De Depositione (zdůraznění
přidáno).
18) tamtéž
(zdůraznění přidáno)
19) De
Comparatione Auctoritatis Papae et Concilii, str. 67.
20) tamtéž
21) tamtéž,
str. 68.
22) tamtéž.,
str. 70. Cajetan vysvětluje, že druhý případ je, když jeden či více papežů
zakouší nejistotu s ohledem na svou volbu, a používá Kostnický koncil
během Velkého západního schizmatu, jako další historický příklad „nedokonalého
koncilu“.
23) V dopise
císaři Michaelovi papež Mikuláš v roce 865 napsal: „Za vlády panovníků
Diokleciána a Maximiána, byl Marcellinus, biskup římský, který se následně stal
vynikajícím mučedníkem, tak pronásledován pohany, že vstoupil do jednoho
z jejich chrámů a tam obětoval kadidlo.“ (Rev. Reuben Parsons, Studies
in Church History, sv. II, (Philadelphia, Pennsylvania: John Joseph McVey,
1900), str. 510.
24) Viz
Hidgen, Polychronicon Ranulphi Higden maonachi Cestrensis, sv. 5
(London: Longman, 1865), str. 107.
25) „Dílo ďábla pronikne dokonce i do
Církve takovým způsobem, že budete vidět kardinály, jak se staví proti
kardinálům a biskupy stavět se proti jiným biskupům. Kněží, kteří mě ctí, budou
vysmíváni a budou se proti nim stavět jejich spolubratři. Kostely a oltáře
budou pustošeny. Církev bude plná těch, kteří přijímají kompromisy, a démon
přinutí mnoho kněží a zasvěcených duší opustit službu Pánu.“ (Naše Paní
z Akity sestře Agnes Sasagawa, 13. října 1973)
26) Například
americký kardinál Kevin Farrell veřejně pokáral arcibiskupa Charlese Chaputa
kvůli jeho odmítnutí podat Svaté přijímání veřejným cizoložníkům (navzdory
Františkovu programu). Chaput odpověděl, že Ježíšova slova jsou jasná a že
Farrell nepochopil instrukce z Filadelfie (nota bene: zjevení Ježíše
Krista), které zpochybnil. Viz http://www.catholicnews.com/services/englishnews
/2016/bishops-need-shared-approach-to-amoris-laetitia-new-cardinal-says.cfm.
28) viz
video a přepis hovoru na https://sarmaticusblog.wordpress.com
/2016/09/03/satanic-council-the-end-game/.
30) tamtéž
31) Teologicky,
jak je zde užit, znamená termín „sesazení“ to, že Kristus, jako působící
příčina, přetíná pouto, které váže člověka (materie) k papežství (forma).
32) Jan
od sv. Tomáše, Cursus Theologicus, svazek 6. otázky 1-7 o
Víře. Disputace 8, článek 2.
33) Pokud
jde o deklaratorní výrok, někteří teologové, kteří zastávají variaci
jezuitského názoru, učí, že sesazení z papežství by nastalo poté, co Církev prokázala zločin, ale před tím, co byl zločin Církví
deklarován. Tento názor se zamýšlí vyhnout jakýmkoliv problémům s tím, že
by Církev nepatřičně soudila papeže. Obvyklejší názor však je, že Církev nejen
může prokázat zločin hereze, ale také může vydat deklaratorní výrok, protože
čistě deklaratorní výrok nezahrnuje donucení nebo trest. Viz např. Wernz-Vidal,
Ius Canonicum. Rome: Gregorian 1943. 2:453; a, Cajetan, De
Comparatione Auctoritatis Papae et Concilii, kap. XXI.
34) De
Fide,
disp. X, sect. VI, nn. 3-10, str. 316-317. Proto Bellarmine napsal: „Jurisdikce
je papeži zajisté dána Bohem, ale se souhlasem lidí [tj. volbou], jak je
zjevné; protože tento člověk, který předtím nebyl papežem, má od lidí,
že začne být papežem, tudíž není ani Bohem odstraněn, dokud to není skrze
lidi ... v případě hereze může být římský pontifik souzen.“,
De Romano Pontifice, kniha. 2, kap. 30.
35) Cursus
Theologici (Teologické přednášky), II-II, De
Auctoritate Summi Pontificis, Disputatio, Disp. II, Art. III, De
Depositione Papae, str. 138.
36) Jan
od sv. Tomáše, Cursus Theologici II-II, O autoritě nejvyššího pontifika,
Disp. 2, Čl. 3.
Zdroj: The
Remnant Newspaper
Překlad: D.
Grof